세계사의 반복되는 구조와 카발라적 해석을 유쾌하게 파헤치는 아론 스미스-텔러의 에세이. "모든 것은 연결되어 있다?"
여호와께서는 적용되는 모든 종류의 데이터에 대해 일하실 것이다.
— kingjamesprogramming.tumblr.com
_"세계의 코드" — 아론 스미스-텔러
2017년 3월호 스티븐사이트 스탠다드 게재_
탈무드는 하느님이 세상을 창조하기 974세대 전에 토라를 먼저 만드셨다고 말한다. 그 ‘세대’의 주체가 누구인지는 잘 모르겠다. 탈무드는 좀 괴상하다.
하지만 토라는 기본적으로 창조와 먼 과거에 관한 짧은 이야기 몇 개와, 모세의 복잡하고 긴 전기다. 하느님이 왜 이스라엘의 한 남자 이야기에 그렇게 심혈을 기울여 우주 첫날이 떠오르기 훨씬 전부터 그의 이야기를 그려두었을까?
탈무드에는 모세가 시나이 산에 올라 토라를 받는 다른 에피소드도 있다. 하느님이 오랜 세월 정성껏 토라를 썼다고 하자, 천사들이 말한다. “그런데 그걸 왜 모세라는 인간한테 줍니까? 우리 천사들이 있는데!” 모세는 이스라엘 백성이 죄가 많으니 더 필요하다고 설득해 결국 천사들이 승복한다.
그런데 이 논쟁의 더 흥미로운 점은 말하지 않은 부분이다. 모세는 “잠깐, 여러분 혹시 토라 읽어보셨나요? 5권 중 4권이 내 얘기예요. 심지어 토라에 하느님이 나한테 토라 주는 장면도 있어요. 내 전기이니 내가 받아야 한다는 건 명백하지 않나요?”라고 말하지 않는다.
랍비들은 이를 "역사적 토라"(모세의 생애 기록)와 "법적 토라"(의례적 율법)로 나누어 설명한다. 하느님이 미리 쓰신 것은 법적 토라라는 것이다. 천사들은 그걸 원했다. 하지만 율법을 보면 어떤 동물을 먹을 수 있는지, 어떤 친족과 성관계를 피해야 하는지 같은 내용이 대부분이다. 세상 창조 974세대 전에 이런 걸 미리 완성할 필요도 없어 보인다. 게다가 천사들이 걱정할 일도 아니다. 도대체 무슨 의미일까?
잠깐 다른 분야를 살펴보자.
우주의 역사는 먼 과거에서 시작하지만, 빅뱅 후 얼마 안 되어 우주가 식으면서 _질량(mass)_과 물리 법칙의 대칭 파괴가 허용된다.
자연사의 역사는 태초에서 시작하지만, 수십억 년 전 _유사분열(mitosis)_의 등장으로 가속된다. 유사분열은 동물의 표현형을 결정하는 DNA의 "유전 코드"(genetic code)를 복제하고 보존한다.
인류의 역사는 먼 과거에서 출발하지만, 메소포타미아(Mesopotamia) 첫 문명의 등장과 함께 본격화된다. 곧이어 모든 법전의 조상인 함무라비 법전이 만들어진다.
미국의 역사는 먼 옛날 시작되었지만, 매사추세츠에서 미국 혁명(Massachusetts)이 발발하며 본격적으로 전개된다. 이후 미국인들은 곧 헌법을 비준하고, 새로운 나라의 법이 자리 잡힌다.
이렇게 겉으로는 무관해 보이는 네 역사(코스모스, 생명, 국가, 미국)는 모두 과거에서 비롯되지만, M-S-S 순서의 글자(혹은 발음)로 상징되는 변환점을 거쳐 곧 이어 법의 성립으로 전환점을 맞이한다.
그래서 성경이 세계 창조로 시작해, 모세(Moses)라는 인물과 함께 변곡점과 율법 수여로 이어진다면, 이것이 단순히 한 사람의 이야기에 그치지 않음을 시사한다. 1
게브론과 엘르아자르는 카발라를 "감춰진 일치가 상징의 패턴을 통해 드러나는 것"이라고 정의했다. 이는 자연사, 인류사, 미국사, 성서사의 골격에 숨은 일치를 잘 드러낸다. 모든 지점마다 중요한 변환 단계에서 MSS라는 상징이 등장하며, 새 법이 세워진다. 이것을 단순 우연이라 여긴다면, 곧 그 우연들이 믿기 힘든 수준까지 쌓여감을 알게 될 것이다.
카발라의 관점에서 우주는 불가사의한 프랙탈 구조다. 우주에는 ‘아담 카드몬’이라는 전형적 형상이 있고, 그 하위 구조들—비잔틴 제국부터 여성의 생식계까지—는 각각 그 전체의 자기유사 복제본이다. 때로는 그 복사본들이 뒤틀려 있지만, 여전히 복사본임에는 변함이 없다.
예를 들어 중국 역사가 이 패턴에 부합하지 않는다는 반론이 있을 수 있다. 시작은 앞서 설명된 것과 같으나, 법을 준 성인은 ‘공자’(Confucius)로, 이름에 M-S-S가 없다. 구조가 깨진 걸까? 아니다. 공자가 법을 줬지만, 그것이 두드러지게 된 것은 후계자 ‘맹자’(Mencius)가 그것을 기록하고 해석하면서다. 서사적·음운적 요소가 두 인물로 분할된 것이다. 2
반대로, 성서에는 두 인물이 하나의 캐릭터로 합쳐지기도 한다. 예를 들면, 모세와 아담이다. 모세는 이스라엘을 해방시키고, 홍해를 가르며, 계명을 받고, 최초의 지도자가 된다. 아담은 하늘의 아버지의 명령(선악과를 먹지 말라)을 어긴다.
미국사에서는 이 모든 요소가 조지 워싱턴이라는 인물 하나에 집약된다. 워싱턴은 미국을 자유롭게 하고, 델라웨어 강을 건너 영국군을 물리치고, 헌법을 받고, 최초의 대통령이 된다. 그는 또한 '과일나무에 손대지 말라'는 아버지의 명령을 어긴다(체리나무 일화). 다만 아담은 변명(“여자가 시켰습니다”)을 하지만, 워싱턴은 떳떳하게(“아버지, 나무를 베었다고 거짓말할 수 없습니다”) 인정한다. 이스라엘이 타락과 함께 태어난 반면, 미국은 순수하게(“언덕 위에 빛나는 도시”) 태어나는 것이다.3
또한 워싱턴의 후계자는 "아담스"(Adams)이고 매사추세츠 출신이다. 성서의 아담은 지식의 나무 옆에 창조됐고, 존 아담스는 브레인트리에서 태어났다.
다른 대응 구조도 많다. 모세의 아내는 이름이 ‘치포라’(Zipporah, ‘암새’라는 뜻)인데, 그에 대응되는 미국 지도자의 배우자는 ‘레이디 버드’(LBJ의 부인)에야 비로소 나타난다. 또, 미국이 덤불(부시)에게 귀를 기울이고, 사막에서 방황하게 된 건 2000년대 들어서다.
이렇게 비틀고 늘려도, 그 밑바탕의 일치는 언젠가 모습을 드러낸다. 과학적 비유로는, 몸 안 세포의 DNA가 모두 같지만 어느 조직에 들어가느냐에 따라 뇌세포, 피부세포 등으로 변한다. 하나의 코드가 무한한 다양성을 낳는다. 깊은 구조를 모르면 결코 뇌나 피부나 어떤 것도 진정으로 이해할 수 없다.
토라는 우주의 깊은 구조며, ‘구조’라는 단어가 딱 맞다. 순수하며, 형식적이고, 그것만으론 아무 의미도 없다. 그러나 현실적 맥락에 적용하면, 그 논리구조가 세상의 옷을 입고 드러난다. 어떤 하위구조는 실체화되고, 어떤 것은 사라진다. 특정한 관계들이 뚜렷해진다. 그리고 결과물이 생겨난다—거북이든, 국제 공산주의든, 아프리카든. 구조를 보려 하지 않으면 절대 보이지 않는다. 구조를 구하면, 너무나 명확하다.
히브리 성서에서 결정적 순간, 모세란 인물이 태어나 법을 세우고 이스라엘의 운명을 바꾼다. 성서 히브리인에게 그게 곧 토라다. 천사라면 토라는 또 다를 것이다. 신이라면, 세상 창조 974세대 전의 토라는 수많은 가능성이 잠재된 경로와 관계와 의존성의 묶음일 뿐이다. 씨앗이다.
씨앗을 이해하면, 거기서 싹트는 모든 걸 이해한 셈이다. 이게 카발라다. 나머지는 그냥 주석에 불과하다. 매우 중요한 주석이지만—결국 죽은 피부세포와 생각하는 뇌세포를 가르는 건 이런 주석이니까.
주석:
1: 모세의 사명은 그의 형 _아론_이 도왔다. 카발라에서는 이마에 셈 하메포라쉬를 새긴 자로 중요시된다. 질량(mass)은 바리온(baryon)이 운반한다. 유사분열(mitosis)에서는 DNA를 _RNA_라는 친척이 돕는다. 메소포타미아인은 티그리스강 건너 _이란_과 친분을 맺었다. 매사추세츠는 대륙군의 뉴잉글랜드 분견대(베네딕트 아놀드 장군)의 수비를 받았다.
2: 공자와 연결된 R-N 단어는 ‘인(仁)’이다. 이는 논어에서 큰 비중을 갖는다. 논어는 질량의 보완 개념인 에너지, 유사분열(anaphase), 메소포타미아의 아눈나키, 아놀드의 캐나다 원정과 연결된다.
3: 원래 ‘언덕 위의 도시는’ 예루살렘이다. 예루살렘 성전은 다윗이 600 세겔에 매입했고, 솔로몬이 600 달란트의 금으로 장식, 헤롯이 600x600 피트로 재건했다. 미국 수도 워싱턴 뒤 "DC"는 로마 숫자로 600이다.
4: ‘조지 워싱턴’을 분석해보면 ‘조지’(George)는 그리스어로 ‘농부’인데, 이는 히브리어로 ‘흙’이라는 뜻의 아담과 연결된다. 아담은 에덴동산에서 쫓겨 ‘흙을 경작’하게 된다. ‘워싱’은 영어로 물에 담근다는 뜻으로, 히브리어로 ‘물에서 건져낸다’는 ‘모세’와 유사하다. 게다가 washing(정화)과 ton(도시)은 국가의 정화를 암시한다. 즉, 조지 워싱턴은 아담과 모세 모두의 특징을 암시하면서, 국가를 부패와 타락에서 정화한다는 추가적 의미도 지닌다.
